Notes for Creating Affective Methodologies Based on Conviviality

A reflection by Co-Director Dagmary Olívar Graterol

ENGLISH

“Systematizing experiences,” as Arjun Appadurai (2022) suggests, is crucial for the articulation of collective processes. Unfortunately, capitalist logics often distance us from this aim, reducing it to anecdotal moments. Although this is an aim that is present in my work, this systematization often remains a pending goal due to the absence of time or due to the precarity of working conditions in the cultural realm that I work in. Thus, systematizing these experiences and consolidating my own replicable methodologies for complex processes always seems an unresolved constant or an unmet need. That’s why I think in terms of the anecdotal: it is through anecdotes ––brief moments–– that I socialize these experiences: in formal encounters such as roundtables or conferences or informally, in conversations with colleagues. In this sense, I approach the question of collective experience from the format of “notes” that can help us understand the complexities of an international collective process such as the Global Spains Workshop. I am grateful for the opportunity to think and write from this exceptional space. Without the accompaniment provided by The Global Latinidades Center, I would not have had the chance to write down these ideas —a few notes on some of the experiences lived as the co-director of this program. I write them hoping that they will be useful for further interventions and future collaborations surrounding the notion of conviviality.

Brazilian philosopher Leonardo Boff (2012) defines conviviality as the capacity to bring together different dimensions of production and care, affectivity and compassion, products and creativity to be modeled, freedom and fantasy; multidimensional balance and social complexity with the aim of reinforcing a universal sense of belonging against selfishness (n/p). 

Taking Boff’s definition, we can say that conviviality has indeed shaped Global Spains’s organization and materialization. Boff’s co-existence of production, productivity, and care became the driving forces behind the project. I must clarify that this was a project made possible by the economic capital distributed among the organization, fellows, local organizations and other participants involved in its design and execution. Given that we are all immersed in capitalism, fair payment is part of any productive exchange, be it material, intellectual, or service. Thus, the redistribution of resources as a subversion of the logics of accumulation constitutes a gesture toward social justice, and I would argue, also care. 

In being together using conviviality as a theoretical signpost, however, sometimes tensions emerge ––as it is often the case in contexts of human complexity marked by inequality. It is here where the need to “negotiate” arises, as Appadurai (2022) mentions. Negotiation is never egalitarian, it is shaped through agreements that are oftentimes uneven. In our case, we can say that we had a materially even space for the development of a critical workshop like Global Spains, but there where other differential dynamics that put pressure on our convivencia. During the workshop, understood as complex process, differences have been clear. Let’s start from our foundation. It is a program promoted by US academia, UCSB and Duke University. Despite the social and revolutionary vocation of the promoters, one cannot avoid the problems the problem of institutional hierarchy that, in convivality terms, constitute a structure of power, as our guest speaker and professor Manuel Callahan (2012) suggests. The academy is an institution, and in our case, it was two institutions from an imperialist country and a long trajectory of domination that founded the initiative. The other side of the project is articulated around my subaltern experience (as migrant and worker) and around the support provided by Asociación Cultural YoSoyElOtro, the non-profit that I direct. Universities in dialogue with small, autonomous grassroots organizations. Despite this unevenness, the experience and the desire to generate a collective process, as well as the generosity of director Ben Olguin were key to reach effective agreements throughout more than ten months of work during the design and organization phase, and later, during its execution from June 17 to June 28 in Madrid. 

During this in-person period, inequalities and tensions were also present. Nevertheless, the willingness to listen and to reach a consensual resolution of conflict, that is, the negotiation that Appadurai (2022) speaks about, allowed for collective agreement. These are important processes where conviviality becomes tense, to take a path that does not look like what we had anticipated or planned. In this sense, one of the more frequent critiques of conviviality is that it seems to offer simplified solutions for complex processes, ignoring nuance. There is no happy ending, but an agreement of sides. It is an ongoing action where diversity and difference co-exist under a shared goal. In this workshop, I wonder: how do we produce knowledge in this kind of project? and how can it be systematized and circulated? In Global Spains, we found different modes of grasping the world, not only because we were from different countries (the US and Spain), but also because many of us including students, professors, and promoters  have migrant and racialized trajectories from all corners of the Earth. These experiences provide us with different ways of understanding the world, a difference also heightened by our different areas of expertise, artistic practice, professional training, and activist activity. These intersectionalities ––to which we can also add others such as social class, sexuality, age, among others–– pose an inherent unevenness that shapes what Appadurai calls “asymmetric dialogues.” This asymmetry was remedied (at least in part) through an openness towards different forms of knowledge. Thus, epistemological inclusion and the cultivation of epistemic diversity (mentioned by Callahan when citing Appadurai) meant a mode of conviality that went beyond simply critiquing capitalism to foster epistemic diversity. Appadurai notes that “social exclusion is increasingly tied to epistemic exclusion” (2012, p. 18). That is why our aim was to include heterogeneous modes of thinking, creating, and doing politics via multiple epistemes. The variety of approaches was key to generate a learning process that could be as even as possible. 

While Global Spains might have been very intensive and long, we have rehearsed ways of building a space of encounter, reflection, and collaborative creation. We hope that it lasts and that it engenders new processes. 

ESPAÑOL

“Sistematizar experiencias” como sugiere Arjun Appadurai (2022) es clave para articular procesos colectivos. Lamentablemente, la mayoría de las veces las lógicas capitalistas nos alejan de ello sustrayéndolo a lo anecdótico. En mi caso, a pesar de estar presente en mi trabajo, dicha sistematización a menudo queda pendiente por razones de tiempo y por la precariedad intrínseca al sector cultural al que me dedico. Así, la sistematización de estas experiencias y la consolidación de metodologías propias en procesos complejos y replicables siempre aparece como una necesidad insatisfecha y una constante no resuelta. De ahí lo anecdótico, porque es a través de la anécdota que socializo estas experiencias: en encuentros formales como mesas redondas o conferencias o, informalmente, en conversaciones con colegas. En ese sentido, abordarlo a modo de apuntes que sirvan para entender las complejidades de un proceso colectivo internacional como ha sido el Taller Global Spains, es una oportunidad que pienso y escribo desde un espacio de excepción que agradezco enormemente. Sin un espacio como el que me ha brindado el acompañamiento de la Universidad de California Santa Bárbara tal vez no tendría posibilidad de dejar esta aproximación por escrito, para esbozar unas notas sobre algunas experiencias vividas como co-directora del proyecto que sirvan para futuras colaboraciones e intervenciones similares desde el concepto de “convivialidad”.

Para el filósofo brasileño Leonardo Boff (2012) la convivialidad es la capacidad de hacer convivir las dimensiones de producción y de cuidado, de afectividad y de compasión, de modelado de los productos y de creatividad, de libertad y de fantasía; de equilibrio multidimensional y de complejidad social: todo para reforzar el sentido de pertenencia universal contra el egoísmo. (s/p) 

Desde esta definición, la convivialidad ha atravesado la organización y materialización de Global Spains. La convivencia entre la producción, la productividad y los cuidados de Boff, se convirtió en el motor del proyecto. Indiquemos que fue un proyecto que contó con un capital económico que se redistribuyó entre la organización, estudiantes becados, organizaciones locales y demás agentes implicados en su diseño y materialización. Dado que estamos inmersas en el capitalismo, la remuneración adecuada es parte de cualquier intercambio productivo, sea este material, de servicios o intelectual. De esta manera, la redistribución de los recursos como una subversión de la lógica de la acumulación y justicia marca un gesto de justicia social, incluso de cuidados. Pero en la convivencia y en la convivialidad como pauta teórica, se producen tensiones propias de los grupos humanos variados, situaciones complejas signadas por la desigualdad: es allí donde surge la necesidad de “negociar”, tal y como apunta Appadurai (2022). La negociación nunca es igualitaria, está compuesta por acuerdos muchas veces desnivelado. En nuestro caso, si bien se crea un espacio material igualitario para el desarrollo de un taller crítico como Global Spains, se producen otras dinámicas diferenciales que tensionan la convivencia. En el taller, como en todo proceso complejo, las diferencias han sido evidentes. Partamos de la base. Fue un programa promovido desde la academia estadounidense, UCSB y Duke University, respectivamente, que, a pesar de la vocación social y revolucionaria de sus promotores, como instituciones académicas contienen la problemática de representar una jerarquía que, en términos de convivialidad implica un “juego de poder”, como señala en profesor e invitado a hablar sobre este tema durante el taller, Manuel Callahan (2012). La academia es una institución y, en nuestro caso, fueron dos instituciones de un país imperialista con una larga historia de dominación las iniciadoras de este taller. El otro lado del proyecto ha estado articulado desde mi experiencia profesional subalternizada, como migrante y trabajadora con el apoyo de la organización sin ánimo de lucro que dirijo, YoSoyElOtro Asociación Cultural. Universidades en diálogo con organizaciones de base, autogestionadas y pequeñas. A pesar de este desnivel, la experiencia y la voluntad de generar un proceso colectivo, la generosidad y experiencia del director, Ben Olguín, fueron clave para que llegásemos a acuerdos efectivos durante los más de diez meses de trabajo que duró su diseño y organización, y su ulterior materialización, del 17 al 28 de junio en Madrid. 

Durante su realización, las desigualdades y las tensiones existieron también. Sin embargo, la voluntad de escucha y de resolución consensuada de los conflictos, es decir, la “negociación” que señala Appadurai (2022) ofreció acuerdos colectivos. Son procesos importantes donde la convivencia se tensiona, para continuar, muchas veces de forma muy diferente a como planificamos. En este sentido, una de las críticas frecuentes a la convivialidad es que parece ofrecer soluciones simplificadas a procesos complejos, sin atender a esos matices. No existe un final feliz, sino adecuado a las partes. Es un hacer continuo donde coexisten la diversidad y la diferencia bajo un objetivo compartido. En el caso de nuestro taller me pregunto: ¿cómo producimos conocimiento en un proyecto de este tipo? y ¿cómo este puede sistematizarse y socializarse? En el caso de un taller internacional como Global Spains nos encontramos distintas maneras de aproximarnos al mundo, no solo porque proveníamos de países diferentes, como EE. UU. y España, sino que muchos de los estudiantes, profesores y promotores tenemos ascendencias migrantes y racializadas ubicadas en distintos puntos del planeta. Características que nos otorgan maneras disímiles de entender el mundo, potenciadas por las distintas áreas de conocimiento, creación, profesión y activismos que nos atraviesan. Distintas interseccionalidades, como las anteriores, a las que añadir la clase social, la sexualidad, la edad, entre otras, determinan una desigualdad inherente que lleva a la construcción de lo que Appadurai (2022) denomina “diálogos asimétricos”. Esta asimetría o parte de ella, se suplió con la apertura a las distintas formas de conocimiento. De esta manera, la inclusión epistemológica y la promoción de la diversidad epistémica que indica Callahan citando al antropólogo indio, para proponer una convivialidad que no solo se sostenga en la crítica al capitalismo, sino también en la diversidad epistémica estuvo muy presente. Appadurai señala que “la exclusión social está cada vez más ligada a la exclusión epistemológica” (2012, p. 18), de ahí nuestra intención de incluir formas heterogéneas de pensar, crear y hacer política atravesadas por múltiples epistemes. La pluralidad de enfoques fue clave para generar un proceso de aprendizaje lo más igualitario posible y, aunque el programa tal vez pecó de intenso y largo, hemos ensayado formas de construir un espacio de encuentro, reflexión y co-creación que esperamos perdure en el tiempo y germine otros procesos.

References/Referencias:

Appadurai, A. (2022). “Los riesgos del diálogo. Discurso de apertura, Conferencia Inaugural de Mecila, Berlín, 13 de julio de 2017”; en Convivialidad-desigualdad: explorando los nexos entre lo que nos une y lo que nos separa. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: CLACSO; San Pablo: Mecila.

Boff, L. (2012). “Para no perecer: la convivialidad necesaria.” Disponible: https://www.servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=524 

Callahan, M. (2012). “In defense of conviviality and the collective subject”, Polis [En línea], 33 | 2012, Disponible: http://journals.openedition.org/polis/8432